第十七章
基督恩賜的度量
弗 4:7-12
在以弗所書 4:7 中，使徒從教會的合一轉向了多樣性，從基督徒生活的共同根基轉向了其上層建築所呈現的多樣性。「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」神在基督裡的大恩賜在分發上是多樣的。其彰顯方式如同人類個性的特質一樣多樣且新鮮。我們本性中沒有任何能力，人類社會中沒有任何要素，是基督的福音不能聖化並轉化為善用的。
使徒在他的教會教義中始終保持並考慮到這一切。他沒有將人淹沒在人類之中，也沒有為了群體而犧牲個人。他為每一位信徒爭取與基督直接的團契以及進到神面前的途徑。保羅在早期書信中堅持良心的責任與救贖的個人經驗，這種熱忱引導他現在以同樣的力度強調教會的要求。他深知個人在群體之外沒有存在，我們的道德本性本質上是社會性的，宗教生活本質上是兄弟般的。其核心要素是「聖靈的團契」。因此，要掌握這段經文的真正含義，我們必須將以弗所書 4:7 的前幾個字與以弗所書 4:12 的最後幾個字結合起來：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜——為要建立基督的身體。」神的恩典賜給我們，並非為了讓我們分散並迷失在各自的個體中；而是為了讓它能服事一個生命，朝向一個目標努力，並在我們眾人中建立一個偉大的身體。多樣性服務於更高的合一。透過成千上萬的管道，以成千上萬種個人影響與行動的多樣形式，神恩典的溪流不斷流向永恆旨意的完成。
如同家中的智慧主人與國度中的君王，教會的主分發祂多樣的恩賜。祂的賞賜與任命都是為了祂所負責的國家與家庭的發展而作的。正如神分發祂的智慧，基督也「照著祂的計劃」分發祂的恩賜（弗 3:11）。世代的旨意，神對人類的偉大計劃，決定了「基督恩賜的度量」。現在，為了說明這個度量，為了闡明基督在祂教會內賞賜的風格與規模，使徒引用了詩篇 68:18 的話作為證據。他在引用這節古老經文時對其進行了解釋，並將其編織進他論證的結構中。在原文中，它是這樣寫的：
「你已經升上高天，擄掠了仇敵，你在人間，就是在悖逆的人中間，受了恩賜，叫耶和華神可以與他們同住。」（和合本修訂版）讓我們暫時回到那首古老希伯來詩歌的背景。詩篇 68 篇，正如埃瓦爾德（Ewald）所說，是「耶路撒冷復興時期最偉大、最輝煌、最具藝術性的聖殿詩歌。」它慶祝耶和華進入錫安。這節高潮的經文記錄了以色列歷史上最輝煌的事件，即從叛逆的耶布斯人手中奪取錫安，以及主以祂所揀選者的身分升上這座聖山並坐上寶座。前面的經文，嵌入了早期詩歌的片段，描述了以色列的神聖領袖在過去世代的歷程。在希伯來詩句的節奏中，人們可以聽到征服者行軍的腳步聲，祂「興起，使祂的仇敵四散」，「軍隊的君王逃跑」，而大自然在祂的腳步下顫抖，並彎曲其狂野的力量來服事祂的會眾。曠野的漂流、西奈山的場景、迦南的佔領、士師的戰爭，都是耶和華進程中的階段，而錫安始終是其目標。對於錫安，這個更新且更榮耀的聖所，西奈山現在必須讓位。巴珊與所有傲慢聳立的山嶺，徒勞地「斜眼看神所願居住的山」，在那裡「耶和華必永遠居住。」所以，主所渴望的日子來臨了！從汲淪谷，大衛帶領耶和華的凱旋隊伍登上錫安山的陡坡。一隊俘虜在受膏者面前經過，他坐在神賜給他的寶座上，並以祂的名接受異教徒的投降。被征服的酋長將戰利品拋在他的腳下；這些戰利品被存入寶庫以建造未來的聖殿；同時，在這個幸福的和平之日，「悖逆的人」也分享了耶和華的恩典，成為祂的子民。
在這場征服中，大衛與其說是「接受」，不如說是「給予」——甚至給予他頑固的敵人（見證他後來為了聖殿的基址，與耶布斯人亞勞拿所進行的交易）；因為他從他們那裡所奪取的，正是為了在他們中間建立神的居所：「好叫」，正如詩人所歌唱的，「耶和華神可以住在他們中間」。聖保羅對這節經文的引用既大膽又真實。如果他偏離了字面意義，他卻揭示了先知話語的精意。大衛的給予象徵著更高層次的接受，猶太註釋家們似乎也感受到了這一點，因為這種意譯在他們中間也相當流行。
這首希伯來詩歌的作者絲毫沒有誇大大衛勝利的重要性。選民歷史的巔峰閃耀著超自然與先知性的光輝。那位不知名歌手心中的基督之靈，「預先證明」了祂的爭戰與受苦之後必有的榮耀。從這座艱難贏得的勝利高處，詩人的詩句將應許之光投射到千年之後；而聖保羅捕捉到了這道光，並將其以一種嶄新且更屬靈的光輝傳遞給我們。在大使徒的心中，大衛的「升上高處」是基督——他的子孫與主——升天的一幅圖畫。大衛從極深的卑微升至崇高的統治；他的高升為他的百姓帶來了祝福與豐盛；而他隨之贏得的戰利品，則被用來在悖逆的人中間建造神的家。這一切在耶穌基督藉著恩典對人類的施行中，都成了預表；而祂的升天揭示了古老聖經話語更深層的含義。「所以經上說」（聖保羅隨意地用自己的話表達了經上的意思）——「所以祂說：祂升上高處的時候，擄掠了擄物，將各樣的恩賜賞給人。」
這段引文的三個短句，實際上提供了基督賜給祂教會恩賜的三重尺度。它們是升天救主所賜的恩賜。它們是從祂勝利的果實中賞賜下來的恩賜。而且，它們是賜給人的恩賜。首先，以祂所升到的高度——從何等深淵升起——來衡量它們；其次，以祂已經贏得的戰利品來衡量它們；再者，以人類的匱乏，以及祂承諾要供應的需求來衡量它們。祂是怎樣的，祂就怎樣給予；祂有什麼，祂就給予什麼；祂已經給予了什麼，祂就將繼續給予，直到我們被充滿，達到神一切的豐盛。
I. 那麼，首先思想祂。思想祂是什麼，以及祂在哪裡！考慮祂高升的「高度」是什麼；然後，如果你能，說出祂慷慨的「寬度」是什麼。
我們深知祂在世上作為一個貧窮受苦的人時是如何給予的——祂以何等豐盛、憐憫與喜樂，將餅分給飢餓的數千人，將酒賜給婚宴，將健康賜給病人，將視力賜給瞎子，將赦免賜給罪人，有時甚至將生命賜給死人！祂的高升改變了祂嗎？對於像我們這樣虛榮而軟弱的人來說，情況往往如此。他們的財富增加了，心卻收縮了。他們擁有的越多，就越不愛給予。他們按照世人的眼光「升上高處」，爬上權力與顯赫的地位；他們卻忘記了年輕時的朋友和他們出身的階層——這是心胸狹隘的人。但我們高升的朋友並非如此。「並非一個降下，另一個升上，」狄奧多勒（Theodoret）說。「那降下的，就是那升上遠超諸天之上的！」（弗 4:10）。拿撒勒人耶穌坐在神的寶座上——「昨日、今日，是一樣的！」但現在，宇宙的資源都聽憑祂的調度。從那寶庫中，祂能為你和我選擇最好的恩賜。
單純的權威，甚至是全能，不足以拯救並祝福像我們這樣的道德生命；即使是最好的意願加上全能也不夠。基督藉著祂的卑微，在某種意義上，為神性的豐盛增添了一種新的豐盛。祂受苦所得的這種增益，隱含在使徒關於復活與高升的救贖主在歌羅西書 1:19 所寫的話中：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」祂的豐盛是那位曾經降下、如今升天者的豐盛。「既說升上，豈不是先降在地下嗎？」（弗 4:9）。如果祂升上去，那意味著祂曾經下去過！——下到童女的腹中與馬槽的搖籃裡，將祂的神性包裹在一個小孩子的軀體與大腦中；下到鄉村木匠的家與工作檯；下到罪人的頂撞與他們的蔑視之中；下到十字架的死亡——下到陰間的深淵，下到我們在墳墓邊緣戰兢窺視的那昏暗而擁擠的冥界！從那低谷中，祂又重新升上堅實的大地、白晝的光明與呼吸著的人類世界；並且再次升上，穿過裂開的雲層與歡呼的天使行列，在永恆之門抬起頭來迎接之下，直到祂坐在天上威嚴者的右邊。
思想祂所穿越的區域，思想主耶穌在降下與升天過程中經過的生命範圍，「好充滿萬有」。天、地、陰間——陰間、地、天，再次成為祂的；不僅僅是權能的統治，更是生命的經歷與交通。祂藉著居住與捨己之愛的權利，將每一處都併入祂的統治之下，正如祂在各個領域中「憑祂大能的偉大而行，大有拯救之能」。祂是天使的主；但更是人的主——活人與死人的主。對於那些睡在塵土中的人，祂宣告了祂已完成的犧牲，以及父賜給祂的普世審判權。
不僅亞伯拉罕、摩西和以利亞有「看見祂日子」的喜樂，所有古時的聖徒，那些擁抱了應許並「存著信心而死」的人，那些透過他們那「永不能除罪」的不完全祭物，仰望神為我們、也為與我們一同得完全而預備的更美之物的人，也都如此。在死亡之門的兩根門柱上，我們的大祭司灑下了祂贖罪的血。祂將腐朽的居所變成了祂聖徒安靜甜美的睡房。隨後，在祂的觸摸下，那些殘酷的門在鉸鏈上轉開，祂作為生命的君王走了出來，腰間懸掛著死亡與陰間的鑰匙。從墳墓的深處到諸天之上，祂的主權延伸開來。藉著祂同在的芬芳與祂犧牲的馨香，耶穌基督「充滿了萬有」。宇宙為我們成為救贖恩典的一國，即神愛子的國度。
「於是，至高、不可言喻、終極的冠冕為祂加冕；
祂的愛完全充滿了無限，不留給受造物
立足的一點空間！」
所以「基督是一切，又在一切之內」。我們一無所有；但在祂裡面，我們擁有一切。試想，那樣捨己的人——那樣為我們忍受並成就的人——將會如何給予呢？讓我們的心思想；讓我們的信心與需求大膽地祈求。祂口中的一個應許就足夠了：「你們若奉我的名求什麼，我必成就。」
II. 我們從基督已經贏得的勝利中，得出對祂所賜恩賜的第二種評估。大衛進入錫安城門時「擄掠了擄物」——用希伯來語來說，就是擄獲了一大批顯赫的俘虜。從這樣接受的恩賜中，他使他的百姓富足。勝利置於他支配下的資源，提供了建造神之家的儲備。同樣地，基督建造祂的教會，並祝福人類。祂用戰鬥的戰利品裝飾祂的新娘。從強者手中奪取的獵物，成為祂聖所的力量與美麗。祂將祂愛的俘虜變成了人類的僕人。
這種「擄掠」意味著一場爭戰，正如基督的升天意味著先前的降下。神的兒子來到祂的地上國度，並非像傳說中君王有時喬裝混在臣民中，以便更好地了解他們的狀況並聽取他們的真實想法；也不是像希臘神話中那些神祇，在世上流浪尋求冒險，厭倦了天堂令人膩煩的幸福，忍受蔑視並為人做苦工。祂來了，作為好牧人，尋找迷失的羊。祂來了，作為神的大能者，摧毀魔鬼的作為，驅逐那佔據人類靈魂堡壘的「壯士」。祂必須與篡位的世界之王進行一場戰爭。在曠野的試探中，在與疾病和鬼魔權勢的鬥爭中，在與文士和法利賽人的辯論中，在客西馬尼園與各各他的痛苦中，那場衝突被徹底打贏了；藉著死，祂敗壞了那掌死權的，藉著祂的血，祂「將我們買來歸給神」。但祂帶著勝利的戰利品，也帶著戰鬥的傷痕——這對祂來說是榮耀的標記，對我們來說卻是謙卑的，它們將永遠訴說他們是如何刺穿祂的手腳！
對祂而言，痛苦與衝突已經過去。現在剩下的是收割祂愛之勝利的戰利品，那是祂在淚水與血泊中播下的收穫。我們救恩元帥的戰利品是什麼？祂那可怕受難的果實是什麼？其一，有那位臨死的強盜，主耶穌用祂被釘的手將他從罪犯的厄運中搶救出來，並從各各他帶到了樂園。有抹大拉的馬利亞，祂從她身上趕出了七個鬼，她是第一個迎接祂復活的人。有一天，在祂靈的大能下，升天的主與基督在悖逆的耶路撒冷擄獲了三千人，「從地上被舉起來」，好叫祂吸引萬人歸向祂。還有這封信的作者，曾經是祂的褻瀆者與逼迫者。藉著一個眼神、一句話，耶穌在掃羅殺氣騰騰的敵意頂峰攔阻了他，將他從法利賽人變成了外邦人的使徒，從毀滅者變成了祂教會智慧的工頭。
聖保羅自己的經歷，無疑啟發了他對這段詩篇古老經文的應用，並點亮了其彌賽亞的含義。在祂勝利的榮耀中，耶穌基督顯現，使他成為俘虜，並立即讓他投入服事。從那一刻起，保羅被俘虜著前行，成為主耶穌甘心樂意的奴僕，並頌揚祂的勝利。「感謝神，」他呼喊道，「常率領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」
這就是耶穌戰爭中俘虜的種類；這就是祂藉著被赦免與降服的罪人，賜給人類的恩賜——「給後來信祂的人作榜樣」。時間將不足以追溯基督之愛俘虜的行列，這行列在幾個世紀中綿延不斷，直到今日仍在增加。我們也輪到將我們悖逆的自我放在祂的腳前；而我們交給祂的一切，祂憑著征服的權利，轉而用於人類的服事。
「祂的愛勝過了一切征服；
我要向眾人宣告：
耶穌君王，征服者掌權，
向耶穌的名屈膝！」
祂從與邪惡爭戰的戰利品中給予——給予祂所接受的。然而祂給予的方式與祂接受的不同。凡放在祂手中的一切，都因祂的觸摸而改變。稅吏與法利賽人變成了使徒。抹大拉的馬利亞變成了祂以色列中的女王與母親。從我們街道的渣滓中，祂興起了一群亞伯拉罕的子孫。從懷疑論與反基督教仇恨的行列中，基督主贏得了新的捍衛者與元帥來為祂的事業效力。祂將世上最卑賤的金屬鑄造成天堂的精金。祂取用世上軟弱與愚拙的，去打擊戰場上最強大的敵人。
對於那位擄掠了如此俘虜的祂，我們還有什麼不能期待的呢？有什麼樣的祝福驚喜與恩典神蹟在等待著我們，將使我們的口充滿喜笑，舌頭充滿歌唱——那些從意想不到的地方來到教會的恩賜與援助，以及從敵人陣營中來的增援。如果未來能像過去一樣，如果我們能從使徒的話語與榜樣中判斷基督恩賜的尺度，那麼對於那些恨惡主的人，又將有什麼樣的挫敗與被擄在等待著他們呢？
III. 第三種衡量標準由以弗所書 4:8 的最後一個詞提供，並在以弗所書 4:11-12 中展開。「祂賜下恩賜給人——祂賜下使徒，賜下先知，賜下傳福音的，賜下牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」是的，還有一些殉道者、一些宣教士、一些教會治理者與教會政治家、一些詩人、一些深刻的思想家與神學家、一些慈善領袖與窮人的幫助者；這一切都是為了同一個目的而賜下的——服事祂教會的生命，為其提供執行使命的手段，並使每一位聖徒都能根據基督賜給各人的尺度，為基督的共同體貢獻自己的一份力量。
與隨後的以弗所書 4:16 以及前面的以弗所書 4:7 進行比較，我們認為很清楚，我們應該將以弗所書 4:12 的第二與第三子句視為第一子句的延續，中間不應有逗號。「服事的工作」與「建立基督的身體」並非指定給特殊的職事階層作為他們專屬的呼召。所有的聖徒都有這樣的榮耀。聖職人員的職責是確保平信徒盡他們的本分，「職事」的職責是使每一位聖徒都成為基督的僕人，引導、教導並激勵基督身體的全體成員，去完成祂所託付的工作。按照這個計畫，基督徒的團契在使徒時代被組織起來並設立了職位。教會治理是達到目的的一種手段。其原始形式是最適合那個時代的；即使在當時，也會根據不同情況而有所變化。它在耶路撒冷和哥林多並不完全相同；在公元 58 年的哥林多和公元 66 年的以弗所也不盡相同。在任何既定條件下，最好的教會制度，就是最能保存並發展基督身體屬靈能量的制度。
以弗所書 4:11 中指出的教會職位分配，與我們在教牧書信中發現的非常吻合。使徒並沒有聲稱列舉了所有等級的職事。「執事」缺席了；儘管我們從腓立比書 1:1 知道，這個職分在保羅的教會中已經存在。牧師（shepherds）——這是使徒在這裡唯一使用的一個頭銜——是他在使徒行傳 20:28、腓立比書 1:1 以及提摩太前後書與提多書中提到的「監督」（即 overseers）的一個恰當同義詞，他們的職能既是屬靈與管教的，也是行政的。四年前在米利都對以弗所長老講話時，聖保羅吩咐他們要「牧養神的教會」。
在彼得前書 5:1-2 中，這位猶太使徒對他的「同作長老的人」發出了同樣的囑託，要他們「牧養神的群羊，作群羊的榜樣」；他先前稱基督自己為「靈魂的牧人與監督」。{彼前 2:25} 這個表達源自約翰福音 10 章中耶穌關於神群羊的真假牧人，以及祂自己作為好牧人的記錄——這些話語對祂的門徒來說是熟悉且寶貴的。
教導的職分，正如提摩太前書 5:17 所述，與牧養的職分結合在一起。從那段經文中我們推斷，哥林多教會中那種顯著的教導自由 {林前 14:26 等} 仍然受到認可。教導與治理並未被視為相同或不可分割的職能，正如羅馬書 12:7-8 中一樣；但它們經常被聯繫在一起，因此在這裡被放在一起。關於使徒性的傳福音者，我們有提摩太和第二位腓利的例子；他們是使徒階層之外的人，但像使徒一樣，在各地傳揚福音。使徒這個名字（相當於我們的宣教士），在其更廣泛的意義上，被用來包括這類職事，以及那些直接受主耶穌差遣的人。
先知，像使徒和傳福音者一樣，屬於整個教會，而不是某一個地方。但他們的啟示恩賜並不帶有在教會中治理的權利。這是使徒們普遍的職能，以及地方上任命的牧師-監督或長老的職能。前三種職分（使徒、先知、傳福音者）將教會與教會聯繫起來，並服務於整個身體；後兩種（牧師和教師）負責地方與會眾的事務。使徒（十二使徒與保羅），連同先知，是教會的奠基者。當根基立定且啟示真理的交託完成後，他們獨特的職能就停止了。傳福音與牧養的呼召依然存在；從中產生了後來實踐的所有多樣化的基督徒職事。傳福音者，連同使徒或宣教士，將新的靈魂帶到基督面前，並將祂的信息帶入新的土地。牧師和教師緊隨其後，照料被聚集的羊群，並努力使他們牧養的每一個群體，以及每一個單獨的人，在基督耶穌裡長大成人。
基督在使徒職事中賜下的「給人的恩賜」是奇妙的。例如，保羅本人對基督徒群體來說是何等大的恩賜！在他豐富而精妙融合的天賦中，在他早期的訓練與經歷中，在他歸信的超自然方式中，一切都共同作用，使使徒保羅成為一個極其適合擔任基督對異教世界大使的人，並成為「在信心與真理上作外邦人教師」的萬世師表。「他是我所揀選的器皿，」主耶穌說，「要在外邦人面前宣揚我的名。」
「聖奧古斯丁對世界來說也是這樣的一份恩賜：一個擁有最強大智力與意志的人，掌握了他那個時代的思想與生活。他長期遠離信仰之家，最終卻如奇蹟般得救，並完全降服於基督的旨意。在五世紀那可怕的危機中，當羅馬帝國分崩離析，生命的根基似乎都要瓦解時，這位英雄人物的工作，就是重申恩典的主權，並重建對世界神聖秩序的信心。」
馬丁·路德是另一位賜給人類的恩賜，他是稱義恩典的俘虜，從修道院與羅馬的束縛中被贏得，去解放德國與歐洲。他擁有何等火熱的靈魂，何等有力的聲音！我們的基督主將宗教改革的大號角放在他的唇邊；他吹響了一聲號角，喚醒了沉睡的北方民族，使巴比倫的城牆再次搖搖欲墜，直至根基。約翰·諾克斯（John Knox）對蘇格蘭來說也是這樣的一份恩賜，他從自己的靈魂中將宗教精神吹入了一個民族的生命，並賦予它一個身體與有機的形式，使它得以在其中居住並工作了幾個世紀。
約翰·衛斯理（John Wesley）對英國來說也是這樣的一份恩賜。我們能否想像教會元首賜給英國民族的禮物，還有什麼比在衛斯理出現的那個時代興起這位偉大的傳福音者、牧師與教師更豐厚的呢？站在一百年後的今天，我們能夠在某種程度上衡量這份賞賜的巨大。在基督賜給祂百姓的領袖與指揮官中，沒有人比他更顯著地體現了那種天賦的結合、天佑的巧合與對環境的適應，以及恩典在一切事物中那種轉化與調和的影響——那種「照著各體的功用，彼此相助」的「有效運作」，這標誌著基督在特殊緊急與需求時期，習慣於賜給祂百姓的那些特殊恩賜。我們正在進入一個新時代，一個這些偉人做夢也想不到的時代，一個與過去任何時代一樣迫切且危險的時代。物理科學的優勢、大眾的政治解放、教育的普及、批判性思想的解放、新聞媒體的巨大成長、財富的巨大增加與聚集、大城市的倍增、全球性的交流便利——這些以及其他更微妙的原因，正在迅速改變人類社會。舊的障礙已經消失；同時新的困難正在產生，其規模足以考驗最強者的信心。教會面臨的問題在維度上遠大於我們祖先所知的那些。她正被要求提供前所未有的資源。我們能應付未來時代的需求嗎？——不，這不是問題所在；問題是，祂能嗎？
在我們時代的進步與現代思想的發展中，對主耶穌來說沒有什麼是新鮮或令人驚訝的，沒有什麼是祂沒有做好充分準備的。祂早在很久以前就衡量過它們，並將它們掌握在手中。政權必擔在祂的肩頭上——「這一切不可理解的世界的重擔」——祂完全擔得起。當二十世紀到來時，祂為它儲備了恩賜，就像祂賜給我們時代的第一或第五、第十六或第十八世紀一樣充足。還有奧古斯丁與衛斯理即將到來。隱藏在全能者的箭袋中，有著與祂使用過的任何箭一樣鋒利且精準的箭，祂將在指定的時間，在時代的戰爭中將它們發射出去。時代的需求、危險與偉大，將是基督恩賜的尺度。
然而，等待偉大的領袖並期待基督在人中間顯出顯著的能力，是有危險的。祂的「國度來到，不是眼所能見的」，以至於人們會說，看哪，在這裡！或在那裡！它在我們不知不覺中悄悄來臨；它在我們知道之前就已經在我們中間了。「我們期待，」盧瑟福（Rutherford）說，「祂應該走山上那條更高的路；看哪，祂卻走了山谷那條更低的路！」當人們傾聽地震與撕裂山嶺的風時，微小的聲音將神的信息傳達給預備好的心。我們很少能在第一時間衡量基督最好恩賜的價值。當果實經過長久的忍耐出現後，世界或許才會發現種子是何時、如何播下的。但並不總是那樣。「播種者走過，無人知曉；眾人卻將收穫視為己有。」那些最急於評價同伴的人總是會犯錯。我們最後的可能證明是基督最初的；我們最初的可能是祂最後的！「我們各人必要將自己的事在神面前說明」：各人必須為自己的管家職分，以及賜給各人的恩典負責。「所以，我們不可再彼此論斷。」但願每個人都確保他在建造神聖殿中的那一份工作做得既好又忠心。很快，火將試驗各人的工程是怎樣的。
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1. 「與隨後的以弗所書 4:16 以及前面的以弗所書 4:7 進行比較」：本段反映了公理制或強調平信徒參與的教會體制立場；其他宗派如強調聖職聖品制度（如羅馬天主教或部分聖公會）則主張「服事的工作」與「建立基督的身體」主要由受按立的聖職人員執行，平信徒的角色在於順服與協助。